yvonne y's List: 哲学

• 怀疑主义 Skepticism，是一种认识论，是认识问题的一种态度，它拒绝对问题作随意的不够严格的定论，对事物的看法采取一种类于“中立”的立场，既怀疑“是”也怀疑“不是”。怀疑主义的反面是迷信。
• 他們稱他們沒有提出(見解), 只有(對見解)作出意見。
• 哲學性懷疑主義或絕對懷疑主義，就是避免宣稱有最終真理的一種哲學角度。

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• 理性主义、欧洲理性主义是建立在承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上的一种哲学方法。
• 同时代相对的另一种哲学方法被称为不列颠经验主义（經驗主義中的的一派），它认为人类的想法来源于经验，所以知识可能除了数学以外主要来源于经验。
• 这里主要关注的是人类的知识来源以及证实我们所知的一种手段。
• 理性指能够识别、判断、评估实际理由以及使人的行为符合特定目的等方面的智能。理性通过论点与具有说服力的论据发现真理，通过符合逻辑的推理而非依靠表象而获得结论，意见和行动的理由。
• 典型的理性主义者认为，人类首先本能地掌握一些基本原则，如几何法则，随后可以依据这些推理出其余知识。
• 斯宾诺莎及莱布尼兹都认为原则上所有知识（包括科学知识）可以通过单纯的推理得到，另一方面他们也承认现实中除了数学之外人类不能做到单纯用推理得到别的知识。
• 笛卡儿的理论相对来说更接近柏拉图，他认为只有一些永恒真理（包括数学以及科学的认知及形而上学基础）可以单纯靠推理得到，其余的知识需要借助生活经验以及必要的科学手段。更准确地说笛卡儿是一位重视形而上学的理性主义者，是一位重视科学的经验主义者。
• 唯理主义是哈耶克（Frederich von Hayek）经常使用的概念，主要用以指代过分强调理性的经济学等社会科学流派。
• 以哈耶克为代表的新古典主义经济学认为，人的理性是有限度的，不可能完全认知世界。如果片面强调人的理性，而忽视实际，必然导向听起来美妙，却不可实行的乌托邦。
• 认为人可以获知如总需求的具体数值，计算出精确的社会总供给，从而编制生产计划，废除市场、实行计划经济，就是一个典型的唯理主义结论。哈耶克认为，以计划经济、政府干预为代表的社会主义思潮是典型的唯理主义。他称之为“致命的自负”。
• 蘇格拉底（Socrates）堅定相信任何人能理解世界，他們第一個需要理解自己。並且唯一的模式是用合理的想法。
• 蘇格拉底沒寫他的任何想法，但是他在與其他人的討論過程中，通常先問一問題，與其討論者則給一個答案。蘇格拉底於是繼續問問題，直到全部衝突被解決，或者直到討論者承認他不知道答案（他的大多數討論以此結束）。
• 蘇格拉底沒聲稱知道答案，但是關鍵地並且合理地接近問題的能力並不因此而隱沒。

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• 启蒙时代(Siècle des Lumières) - 这通常是指在18世纪初至1789年法国大革命间的一个新思维不断涌现的时代。与理性主义等一起构成一个较长的文化运动时期。
• 启蒙时代的学者亦不同于之前的文艺复兴时代的学者，他们不再以宗教辅助文学与艺术复兴，而是力图以经验加理性思考而使知识系统能独立于宗教的影响，作为建立道德、美学以及思想体系的方式。
• 启蒙运动的目的是引导世界走出充满着传统教义、非理性、盲目信念、以及专制的一个时期
• 启蒙知识的中心是巴黎
• 启蒙运动同时为美国独立战争与法国大革命提供了框架，并且导致了资本主义和社会主义的兴起，
• 理性是“人类认识真理的能力”，“人类的精神不靠信仰的光亮的帮助而能够自然达到一系列真理”更是代表了这个时期的思想家的精神。
• 这个时期的思想家们大多对君权神授说产生质疑，并以倡导自由平等为主要工作。
• 我不同意你说的每一个字，但是我誓死保卫你说话的权利。

  • 伏尔泰
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• 大多启蒙时代的思想家的著作皆提出了创立民主、共和政体的思想，这种思想被其后美国独立宣言与法国人权宣言所采用。
• 这个时代新的思想的涌现，使得自然科学与人文科学脱离了宗教思想的影响，从而产生真正独立于宗教以外的学术研究。
• 启蒙运动最终导致了美国独立运动及法国大革命，使人类的社会体制开始由君主专制变为共和政体，令人民能享有真正的人权。

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• 在欧陆哲学与文学批评中，解构主义是一个由法国后结构主义哲学家德里达所创立的批评学派。
• 解构阅读是一种揭露文本结构与其西方形上本质（Western metaphysical essence）之间差异的文本分析方法。
• 解构阅读呈现出文本不能只是被解读成单一作者在传达一个明显的讯息，而应该被解读为在某个文化或世界观中各种冲突的体现。
• 一个被解构的文本会显示出许多同时存在的各种观点，而这些观点通常会彼此冲突。将一个文本的解构阅读与其传统阅读来相比较的话，也会显示出这当中的许多观点是被压抑与忽视的。
• 解构分析的主要方法是去看一个文本中的二元对立（比如说，男性与女性、同性恋与异性恋），并且呈现出这两个对立的面向事实上是流动与不可能完全分离的，而非两个严格划分开来的类别。
• 在西方哲学中，很难为解构主义下定义。

  • http://baike.baidu.com/view/2780.htm
    　　在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“ 在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。
    　　而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。
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• 解构主义的意思涉及许许多多的混淆——究竟是一个思想的学派，一种阅读事物的方法（很多人在尝试公式化的定义它时都选择这种解释），或者，有些人称它为“文本物体

  • 解构主义最大的特点是反中心，反权威，反二元对抗，反非黑即白的理论。
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• 延异有两层意义：一,是向外“扩散”；二,是“延宕”，即语言的意义最终都不可获得。意义只能是一个不断各外扩散的过程。意义的随意性、零乱性、不完整性不断地拆解形而上学的中心和本源，并且拒绝成为新的中心和本源。意义不断地生成、转换，又不断消失，最终消解了意义的本身。中心的消解就意味着取消意义，意义的延异就否定了世界上存在着终极不变的意义。

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• 英语中agnostic这个词来源于希腊语a（没有）和gnosis（认识），是最早在1869年由英国的托马斯·亨利·赫胥黎创造的，用于描述他的哲学。

  • agnostic [ag·nos·tic || æg'nɒstɪk]
    n. Agnostiker（pl.Agnostikers 不可知论。不可知论者）, Ketzer（pl.Ketzern 异教徒。）
    adj. agnostisch, ketzerisch
    
    agnosticism [ag'nos·ti·cism || -tɪsɪzəm]
    n. Agnostizismus, Ketzerei
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• 由於信仰和知識的定義常被混淆，不可知論者常被誤認為是無神論者，然而不可知論者只是主張人不知道神是否存在。
• 弱不可知論（Weak agnosticism）：神是否存在的問題現在没有答案，但并非完全不可能有結論。在没有更多的證據之前人們應該不要輕易做出判斷。
• 漠視主義（Ignosticism）：神的概念没有意義，因為它不能産生可以用科學方法檢驗的結果，因此對它的討論毫無意義。

  • “産生可以用科學方法檢驗的結果”－－现代科学体系建立的基础，但是否不可“检验”的结果就可视为“非科学”，“非知识”？如果“科学”一词只属于“知识”范畴，那到是容易理解了，但知识和信仰之间真的分属于两个平行范畴吗，他们之间是否存在涵盖关系，或先后顺序？
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• 現代不可知論：哲學和形而上學的問題不能被證明或否定。但理性思維可以為其中的有意義假設建模。這一派不可知論不側重討論神的存在。
• 不可知心靈主義（Agnostic spiritualism）：認為神是否存在都有可能，并不信仰某一具體宗教，但過着一種不是唯物的心靈主義的生活。
• 著名的不可知论哲学家们有：托马斯·亨利·赫胥黎、查尔斯·达尔文和伯特蘭·羅素。
• 中國的某些傳統，從某種程度上説是一種不可知論。例如在論語中，孔子說：「子不語怪力亂神」，但並沒有說，「子不信鬼神」，亦曾說過：“未知生，焉知死”，很典型地説明了東方的不可知論。
• 虽然不可知论的基本观点和怀疑主义一样古老，但是赫胥黎特别创造了“不可知”和“不可知论”这两个词，用来概括他对同时代形而上学主义，特别是无条件（哈密尔顿）和不可知晓（赫伯特·斯宾塞）这两个新发展的看法。
• “在我知道可能为真的事物中，我的个性是我最有把握的。但我一试着思考这到底是什么，就陷入语言的微妙之处中。我经常是在自我和非我、本体和现象等的废话上折腾了那么久，还没觉察到：试图思考这些问题的过程已经出乎了人类智力所能及的深度……”

  • －－托马斯·亨利·赫胥黎
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• 雖然不可知論與懷疑論類似，但不可知論不同於懷疑論，不可知論同實證主義方法相一致，而懷疑論則與實證主義方法相反。實證主義強調自然科學和社會科學的成就和可能性。
• 懷疑論的質疑對象是知識，不可知論的質疑對象則是真理與神。

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• 否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围、不能认识事物的本质及其规律。
• 18世纪，自然科学还不够发达，关于自然事物的知识比较零碎，对许多事物和现象的本质和原因还不能作出科学的回答，从而促使一些哲学家提出猜想，认为在事物的背后存在一个不可认识的物自体。D.休谟是近代欧洲不可知论的主要代表之一。他把认识完全局限在经验的范围内，认为人不仅不能感知和证明物质实体的存在，也不能感知和证明精神实体（包括上帝）的存在。近代欧洲不可知论的另一重要代表是I.康德。他承认物自体的存在，但是又认为刺激人们的感官而引起感觉的物自体的本来面貌是不可认识的；作为一切精神现象最完整的统一体的灵魂、作为一切物理现象最完整的统一体的世界和作为最高统一体的上帝，都不是认识的对象，而属于信仰的领域。

  • 不可知论像西药的说明书，对于可肯定的肯定，不可肯定的保留。
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• 但不可知论把感觉看作意识和外部世界隔绝的屏障，用人类认识界限的相对性论证人类认识能力的绝对界限，因而在根本上是错误的。

  • 这么快下定义说对错不是比不可知论更短视？！
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• 宿命论是认为人的命运是由必然因素造成，是可预测，可预知而又是注定的、不可改变的一种命观。
• 宿命论是早已有之的一种世界观，最早是源自美索不达米亚、埃及等东方文化中的一派思潮，当时的人类感受冥冥中苍天与人世的变化，而觉得其中有一些必然的定数。此一东方幽冥的思想传到希腊后，成为希腊哲学中的一支，之后再由雅利安人带到印度，加上印度原本就有的吠陀文化中对命定现象的探讨，而成为印度思潮中重要的一派哲学，即今日我们称为的宿命论。
• 宿命论最主要的学说，即是认为在人类诸多的神秘变化的命运现象中存有一些定数—而这些也可称为必然法则的定数，即是组合世间诸法相的基本力量。
• “谋事在人，成事在天”
• 天命，即是天人合一之天命，而宿命论却是悲观论，主张人冥冥之中自有命运安排。人再作为也无用。儒家学说岂是主张宿命论。
• 生命体禀赋先天之元气，由此元气周流，故有生命之存在。此气化成阴阳五行，有消长存亡，有和与不和，故有生老病死。生老病死是先天禀赋所定的，不在人之所欲，称性命之天命。而后，生亦有差，有生而四肢不全者，有生于富家的，有生于贫家的，此不待言而不同。此可称社会之天命。此两者，俱称先天之命。
• 命运之命是后天所成。如一个人的品格气质，言行举止决定他的命运。
• 二则命运因时而不同，时行则行，时止则止；君子得其时则驾不得其时则蓬累而行
• 命令之命是社会位置而成，大人命小人，君子德风，小人德草，此命即是由位而成。
• 但如果人人都不能从命的话，那么社会就散了架了。没有可成之事。

  • 此命衍生到当下，不再是某人之命，而是法律之命，不再是人治而是法制。它不再是有社会中少数人制定的对社会中大多数人的命，而是由社会中大多数的人制定的对社会中所以的人的命。
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• 故孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
• 子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
• 生命体是普遍存在的，人类一旦了解了自我那就不再是人类。
  

  • 求解？？？
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• 本体论译自英文ontology，又译存在论、存有论或是论，它是形而上学的一个基本分支
• 本体论主要探讨存有本身，即一切现实事物的基本特征。
• 所以本体论成为某些哲学分支的基础。
• 本体论就是“研究到底哪些名词代表真实的存在实体，哪些名词只是代表一种概念”。
• 人工智能及资讯技术相关领域的学者也开始将本体论的观念用在知识表达上，即借由本体论中的基本元素：概念及概念间的关连，作为描述真实世界的知识模型。
• 对于本体论来说，最基本的是找出什么是物体、什么是观念以及它们之间的联系。
• “存在”即是事物固有的属性集合，人们可能用不同的词汇、不同的语句、甚至是不同的语言来描述同一事物，但该事物不会因为人们的不同描述而改变。

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• 现象学是二十世纪最重要的哲学流派之一，由德国哲学家胡塞尔奠基于1900年，
• 现象学首先是一种方法，即从直接直观和先验本质中提取知识的途径。
• 在方法之外，现象学在研究对象上找到了连接心理学和逻辑学的中间地带，为“纯粹逻辑学”找到了根基。
• 在研究途径上，现象学找到了实证主义和形而上学之间的一条道路，被胡塞尔本人称为“先验的经验主义”
• 胡塞尔提出一个口号：返回“事物本身”，也就是回到意识领域，丢开通常的思惟方式，采取“还原法”对于我们通常的判断“悬置”起来，“加上括号，存而不论”，如此才能直觉到纯意识的本质或原型，发现意识中的基本结构：“意向性”即意识总是指向有关某对象的意识。

  • “返回事物本身”－－zurück zu den Sachen selbst.
    这和克氏的观点很像。
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• 目前知识论和认识论之间的关系存在争议，有人认为它们是同一个概念，而也有人认为它们其实是存在一些密切联系的两个不同概念
• 知识论是探讨知识的本质、起源和范围的一个哲学分支。
• 柏拉图将知识定义为被证实的真实的信仰(被相信的事物)。
• 因此知识由于证实而区别于人们所相信并且真实的事。
• 认识论所解决的问题就是怎样恰当地证实真实的相信。人们有时将这称为证实理论。
• 在哲学史上大部分时间，知识意味着被证实有绝对真实性的相信。任何缺乏绝对真实的都叫做可能的观点。
• 西方哲学家将知识分为两种：先验与后验。
• 先验意味着仅凭推理得到的知识(先于经验观察)，而不受直接或间接经验(这里经验通常指通过感官对于世界的观察)的影响。
• 后验指其他种类的知识，也就是知识的得来和证实需要借助经验(经验观察之后),也被称作经验性知识。
• 知识论的核心问题之一为是否存在先验综合知识。概括地讲，理性主义者认为存在，因而就要面对“先验综合知识如何可能”的问题。相反的，经验主义者认为所有的知识在一定程度上都是外界经验的体现，并不存在先验综合知识。
• 经常被认为有着首要地位(priori status)的知识领域是逻辑和数学，他们探讨的主要是抽象的、形式上的对象(客体)。
• 经验主义者否认这些领域有前知。两个较著名的反驳是这些知识都是通过经验得来的(如约翰·斯图亚特·穆勒John Stuart Mill)及这些领域不构成真正的知识(如休谟)。
• 第二个含意中，相信某事就意味着认为其是正确的。相信一件事就是单纯通过思考。哲学家们在探讨知识时运用的就是这种相信。这里的逻辑是，一个人想了解一件事物，就必须相信它是真的。
• 如果有人说“我知道A，但我不相信它是真的。”从深层含义来讲，这个人自相矛盾。
• 某人声称他相信一件事是事实，当然他有可能犯错误。对于知识却不是这样的。
• 例如，小明认为一座桥是安全的并试图通过它，不幸的是，小明的重量使桥坍塌了，我们可以说小明相信桥是安全的，但他错了。但我们不能说他知道桥是安全的，因为桥并不安全。
• 如果一件事想成为知识，它必须是真的。
• 两个人可以相信相互矛盾的两件事，但他们不能知道相互矛盾的两件事。
• 例如，小明可以相信桥是安全的，而同时小刚相信它不安全。
• 但他们不能同时知道两件相互矛盾的事。

• 若小丽说：“自由式是最快的游泳姿势。游法是摆动双腿，及手臂向前面划出近圆状。”

   

  依小丽的说话来看，小丽可能具有相关自由式的知识并真的会游自由式。若小丽的知识单是从百科全书中得来，她就没有游自由式的技能。
• 换句话说她有命题性知识，却没有任何过程性知识；也就是知道理论，但不会做。
• 如果一个人不拒绝理性，但仍认为知识不能被证实，他就被叫做怀疑论者。怀疑论者认可推理，因此他们可以用逻辑论证他们的观点，因此他们有更坚实的哲学基础。
• 例如，根据后推理论，我们可以要求任何陈述的证实。如果证实以陈述形式存在，我们可以再要求这个陈述被证实，如此下去。这似乎导致了无止境的后推。
• 想验证每一步的论证是否令人满意是不可能的，这样一连串的论证就导致了怀疑主义。
• 我们可以声称有些陈述不需证实。认识论的历史大半部分演绎着针锋相对的哲学观点争论某一种知识有着特殊地位的故事。这种观点叫做基础主义。
• 我们也可以认为一陈述必须被另一陈述支持这一假设是误导的，这样就可以避免走入后推的怪圈。连贯主义认为一陈述不可以被其他知识的一个小小子集而证实，而应该被整个集合证实。也就是说，一个命题如果与这个系统中所有知识相统一，就可以说它被证实了。这既避免了后推的怪圈，也不用特别指出某一陈述的特殊地位。
• 有些陈述看起来只要人们理解了它的含义就不需要任何证实。例如“我父亲的弟弟是我的叔叔”。哲学家将这样的陈述叫做分析式，更确切地讲，就是谓语的概念包含在主语里。如上面的例子，叔叔(宾语)的概念包含在我父亲的弟弟(主语)中。数学陈述通常是分析式的。
• 为了将分析性概念扩展到关系命题以适应数理逻辑的要求，规定如一命题的分析性仅来自其形式（即逻辑词项的意义），则此命题为句法分析命题。如：所有的单身汉是单身汉。如一命题的分析性不仅来自其形式，也来自非逻辑词项的意义，则该命题是语义分析命题。如：所有的单身汉都是未婚的。语义分析命题可以通过定义替代转变为句法分析命题。如将单身汉定义为“未婚成年男子”，替代得到句法分析命题“所有的未婚成年男子都是未婚的。”
• 综合陈述，主语与谓语相互独立。如：“我父亲的弟弟超重”。
• 有学者认为应当以连续的命题序列代替传统对分析与综合的截然两分。
• 由于自然语言的模糊性，有学者否认语义分析命题与综合命题之间存在明确划分，或干脆否认存在语句分析命题。
• 休谟已意识到这样的分别，但这种分别是康德清楚地提出的，后来由弗雷格(Frege)给出了更明确的形式。维特根斯坦在他的《逻辑哲学论》中指出分析式陈述没有表达任何观点，也就是没有告诉人们新的东西。虽然他们不需要证实，他们也不具有知识性。
• 经验主义者声称知识是人类经验的产物。朴素经验主义者我们的思想和理论需要在现实中论证，然后依据它与事实的匹配度来决定是否应该持有此理论，自此，经验哲学的核心问题变成了检验这种相符度。
• 经验主义与科学有密切关系。虽然科学的效力毋庸置疑，在哲学上科学怎样和为什么起作用引起了争论。科学方法一度因为其保证科学实验的成功而被人所钟爱，但现在科学哲学所遇到的问题使人们更加偏向于连贯主义。
• 经验主义经常与实证主义相混淆，但后者更强调人对现实的看法，而不是人在现实中的经验本身。
• 观念主义认为我们感知到的世界只是我们的观念构造。
• 朴素现实主义，也就是通常意义上的现实主义认为存在一个真实的外在世界，并且我们的感觉由那个世界直接引起。它以因果关系基础，认为一件事物的存在导致我们看见它。这样，世界在被人们认知的同时保持着原样---与它没有被人们感知时一样—相。相反的理论是唯我论。朴素现实主义没有将心理学上的感知考虑进去。
• 现象论从乔治·贝克莱的观点“感知到的便是存在的”中发展而来。根据他的观点，我们不能认为我们看到的事是独立于我们感官存在的个体。他认为真正存在的只有感官本身。
• 理性主义者相信有并不来自感官经验的前知或先天思想。这一点可从很多经验中看出。这些思想可能来自于人类脑的结构，或者它们独立于大脑存在。如果它们独立存在，当它们达到一个必要的复杂程度时就能够被人类所理解。
• 理性主义者的观点可以被浓缩在笛卡尔的我思故我在，在这里怀疑论者可以看到他们怀疑这一单纯的行为暗示着有怀疑者存。斯宾诺莎建立了其中只有上帝一件事物的理性体系。莱布尼兹建立了一个有无限多他的单子的体系。
• 具象主义或表现现实主义，与朴素现实主义不同，只可以感知到它的表现。换言之，我们看到的世界及事物并不是它们本身，只是内在的虚拟现实的复制品。所谓的感官之纱使我们不能直接感知世界。
• 客观主义, 是艾茵·兰德的认知理论，与朴素现实主义相类似。他也认为我们通过感官从外在世界获得知识。客观主义未经加工的感觉信息会自动地被大脑融入感知的对象，这时意识去感知信息，而不是以任何方式创造或发明。一旦我们意识到两个实体彼此相像，而与其他不同，我们就可以将它们看作一个种类，这个种类可以将同种类的所有实体囊括，这样我们的意识就可用一个词将本无限的实体包含。客观主义拒绝纯粹的经验主义，它认为我们可以借助客观的概念而超越感官的层次。它也不承认纯粹的 具象主义和理想主义，它认为我们感知到的才是现实，谈论感知不到的知识是没有意义的。

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• 论的英文paradox一词，来自希腊语“para+dokein”，意思是“多想一想”。
• 悖论，亦作吊诡或诡局（在有些场合“佯谬”是悖论的别名），是指一种导致矛盾的命题。
• 古今中外有不少著名的悖论，它们震撼了逻辑和数学的基础，激发了人们求知和精密的思考，吸引了古往今来许多思想家和爱好者的注意力。解决悖论难题需要创造性的思考，悖论的解决又往往可以给人带来全新的观念。
• 英文paradox其实亦有“似非而是”的解释。

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• 通常要证明一件事情的对与错，除了做实验去证实或证明之外，亦可以用逻辑推理方式去推论而定对与错，而推理结果是错误的话，便能构成错误的原因， 那被推理的道理或想法就是谬论。

• 最初的意思有词语、思想、概念、论点、推理之意。
• 逻辑，或称为理则。
• 研究推理的学问称为理则学，或称为逻辑学。

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• 一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。
• 哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。
• 一些人认为哲学是对问题本身过程的审查；另外一些人则认为实质上存在着哲学必须去回答的哲学命题。
• 哲学是研究范畴及其相互关系的一门学问。范畴涉及到一门学科的最基本研究对象、概念和内容，哲学具有一般方法论的功能.
• 他们的想法之所以有别于迷信的原因在于，这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。
• 苏格拉底、柏拉图与亚里士多德奠定了哲学的讨论范畴，他们提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为他们三人做注脚而已，换言之即使数千年后，我们依旧在试着回答他们所提出的问题，这也代表着我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。
• “哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近世“哲学家”，“思想家”之谓。
• 在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。

• 古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这三类问题分别形成了哲学的基础学科：

   
   
  • 形而上学
   
  • 知识论
   
  • 伦理学
   
   

  最初的三类问题分别是:

   
   
  • 有关世界的本质与真理的问题。
   
  • 有关我们如何知道或认识真理的问题
   
  • 有关生命意义与道德实践的问题
• 从西方学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。

• 哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的具体内容，

   

  它所关注的，是这些具体科学的“基本常识”，或是其中被人们惯常使用因而视作理所当然的概念、准则、定律等。
• 哲学之应当学习，并不在于它能对于所提出的问题，提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。
• 哲学也可以说是理性对于信仰的研究，同时还有理性对人与自然规律的总结。
• 哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。
• 哲学最终的目的在于“善的智慧”，在追求智慧的过程中并没有任何一种明确固定的方式，重要的是在任何一种方式中都需要存在着一种精神，一种追求智慧的精神，而这也是人类追求知识的根本精神。所以，在任何学科的领域中，如果只单纯的研究事物的知识本质而远离了人类的根本精神，那么这样艰深的知识将与人类本身造成了疏离，如此的物化知识将不具有任何的精神意义……而哲学思考便是把疏离的知识回归于人类本身，重新回归到追求智慧的方向。

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• 現代主義（Modernism）從文化的歷史角度來說，是1914年前的幾十年中興起的新藝術與文學風格，是藝術家為了反抗19世紀末期的敘事成規，轉而用一種他們認為感情上更真實的方式，來表現出大家真正的感受與想法。
• 現代主義以科學為基礎，講求理性邏輯，實驗探証，並主張無神論。其中牛頓的力學理論、達爾文的進化論及弗洛伊德對自我的研究為現代主義奠定重要的基礎。
• 現代主義以科學為基礎，講求理性邏輯，實驗探証，並主張無神論。
• 現代主義運動興起於19世紀末期，現代主義相信那些「傳統」形式的藝術、文學、社會組織和日常生活型態都已經過時，因此有必要將這些過時的東西掃除並且重新創造文化。
• 浪漫主義重視個人主體經驗、崇尚「自然」的標準藝術主題、革命性與激進的表現方式、以及個人自由。

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• 　　第一是不要偏激，那就需要自己独立的思考，不能轻易受人蛊惑 
  　　第二是形成自己的价值判断，不要随意变更 
  　　从这个意义上说，中庸就是君子应该具备的独立、理性、原则
• 不偏之谓中,不易之谓庸。
• 不偏之谓中,不易之谓庸。再说明白点，就是客观，持久。空间上的明悟，时间上的持久。前者格物致知，后者诚意正心。
• 过而不及为中
• 外圆内方的哲学
• 彻底成熟，不无聊，不抑郁，看问题多角度
• 大智若愚,大巧若拙,出于自然,顺于自然.
• 孔夫子的意思是：大多事情都是成正态分布的（当然不一定是标准正态分布），也就是钟形曲线，如果在X轴走极端，不管是往正反向走，还是往负方向走，其Y值都趋向于无限小，只有在中庸部分，即在钟形曲线的顶点，Y值才可能达到最大。

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• 意识形态（英文：Ideology，也写作“意识型态”）是指一种观念的集合。
• 用来界定一种“观念的科学”。
• 每个社会都有意识形态，作为形成“大众想法”或共识的基础，而社会中大多数的人通常都看不见它。占有优势地位的意识形态以一种“中立”的姿态呈现，而所有其他与这个标准不同的意识形态则常常被视为极端，不论到底真实的情况为何。
• 努力追求权力的组织会去影响社会中的意识形态，将它变成他们想要的样子。政治组织（包括政府）与其他团体（比如说在议会外游说通过议案的团体）试图透过传播他们的意见来影响民众，这也是为何社会中的许多人通常看起来都有“类似的想法”（think alike）。
• 现代语言学家在研究概念隐喻（conceptual metaphor）的机制时，这种“类似的想法”被认为就是透过这种机制传达出去的。
• 意识形态受欢迎的程度有部份原因是受到道德事业家（moral entrepreneur）的影响，他们常常是为了自己的利益而行动。
• 一个社会的意识形态便有巨大的重要性，因为它混淆著从本质疏离的（alienated）群体和可产生错误意识（false consciousness）
• 社会中主要阶级的意识形态被提出予社会的所有成员，使统治阶级的利益显得就像是所有人的利益。

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• 　　感性认识上升到理性认识，再经过实践，形成高层的理性认识…  
  　　这是我们所熟知的摸索真理的方法，西方实证科学的路就是这样走的。  
  　　这是运用人的感官“向外求”。
• 　　为什么“向内求”也能获得真理？简单的说，因为人是宇宙的产物！人的意识并非是空穴来风、无条件的凭空产生的，它的来源与宇宙必然存在着某种程度或方式的“对应”。  
  　　“向内求”，讲究状态；讲究悟性；讲究直觉——就是试图在深层意识中寻找、感应到这种“对应”。
• 人的思维越纯净，人的感应能力就越强
• 心理学家容格把人的最深层意识称为“集体无意识”，他将“集体无意识”比方成人类共用的一个“智慧库”
• 法国哲学家伯格森也明确表达了直觉高于理性的说法。
• 儒佛道都是向內求，西方哲學是向外求。無論向內向外，致其極，都可達到無內外之境；有內外都不是究竟。宋儒說：無將迎，無內外。海德格爾的存在學思路也是超越內外的一個正確方向。
• 　　而现代科学是将人心灵的状态、道德标准与对外部世界的认识割裂开来看的 
  　　他们认为前者属道德、宗教、艺术范畴；后者属于实证科学范畴；二者分属于不同的区域 
  　　而哲学、心理学、生物学之类横跨两个区域，相当于模糊科学、边缘科学
• 　　我认为 
  　　真理必须是统一、完善、圆融的 
  　　不存在绝对的主观—客观、道德—科学、意识—物质……的分界线 
  　　人的一切（包括思想或身体）都是同宇宙自身水乳交融、不可分割的 
  　　正所谓 
  　　不识宇宙真面目，只缘身在宇宙中 
  　　因此所有的科学最终必须回到人自身 
  　　不回到人自身的科学只能算是半吊子科学
• 靠“思”得到的真理很容易就陷入思维的黑洞，做到毫无破绽几乎不可能；及时做到毫无破绽，它是符合规律的，甚至确实某种程度上是“真理”，与实践脱节可能意义不大

  • 很赞同这个“思维破绽”理论
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• 　　“科學不能認識真理，在我看來，這已經是共識。”，是吗？不是吧。 
  　　 
  　　人类从来不会拒绝向内求，现代人，无论西方和东方的哲学，都没有忽略 
  　　向内求，西方的比如柏拉图，笛卡尔，胡塞尔，所谓的唯心主义哲学家都是 
  　　向内求的。 
  　　 
  　　但是，现代科学对各种向内求的结果，取谨慎态度，包括无比正确的数学。
• 　　生命中会有很多问题，我们向内和向外求索最终会得到相同的答案，那么这样的答案就可以被整合。于是人类又前进了一步

  • 经两个角度审核过的结论是较由单方面而来的结论稳固，可靠。审核的角度N，其数值越大，被审核结论越稳固，可靠。
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• 　　完全关闭感官的时候,我们就是真理,但这是不可能的. 
  　　　　道路虽有,却无路可寻. 
  　　 
  　　同意此君的说法 所谓的向内求最终发现的都是 无物可求 
  　　 主体的内部难道不是空虚的吗？ 这种天真的形而上冲动只可能出现在智慧的幼年时期
• 不只感觉是虚妄的，连自我意识也是虚妄的，而且是最大的虚妄，连这点都堪不破还搞个啥子禅修啊。 
  　　无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，你只参到无眼耳鼻舌身，无色声香味触这一层次，对意和法的执着还是看不透，终究是一个贪恋造作之人，谈什么空无自性
• 　　科学没有所谓“向内”，“向外”的限制，事实上科学允许一切假设，只要你能自圆其说，在没有反例推翻你的论点之前谁也不能说你是错的。 
  　　 
  　　很多学文科的缺乏必要的科学素养，却要讨论科学问题，比如在中医是不是科学的问题上纠缠不休，实是在很可笑的一件事。

  • 当你要评判一件事之前，请先全面理性的研究你要评判的事物，不然怎有资格。这是评判的本分！
    之后如果你仍有话要说，我想那很值得一听。
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• 　　柏格森认为哲学的研究对象和自然科学不同,自然科学是研究外在的僵死的物质,所以它是可以用概念、判断等理性形式加以研究的。哲学研究是宇宙的本质、真正的实在,这种本质、实在是一种生生不息、运动不休的“绵延”、“生命之流”。因而理性、科学的理智的认识是不能认识这种宇宙的本质的。它只有通过一种内在的体验,一种神秘的直觉方可把握。  
  　　 
  　　理智之所以不能认识世界的本质,柏格森认为其主要原因在于:(1)理智具有表面性。理智的认识总是站在事物之外,对事物进行描述,它所得到的不是事物的内在本质,而是事物的外部肖像,事物空间中的因果性。(2)理智的认识是一种分析的认识。分析就是把整体分解为各个部分,这对于处于空间中的、外在的、可分的、物质的自然界来说是可以做到的,而对于空间之外的、不可分的、内在的生命是不能做到的。(3)理智的认识是一种静止的认识。理智必须借以进行判断推理的是概念,而概念是僵死的符号,具有固定性、静止性,因而理智就是从不动的东西(概念)出发去理解运动的东西(生命之流)。把运动理解成不动性的函数,用静止性来表达运动,当然不能把握实在的运动性。这就好比用概念编织罗网,试图从那川流不息的实在的河流中捞到点什么,其结果把实在的真正本质——“绵延”都漏掉了,只能是一场空。(4)理智的认识受功利的支配,追求实用的知识,不可能获得关于实在的绝对的知识。他认为,科学理智的认识…对于呈现在我们意识中的各种印象不是一视同仁,而是依据我们的物质利益来舍取的。因此,理智的认识所获得的不是真正的实在知识,而只是一个实用的人工构造物。  
  　　 
  　　因此,柏格森得出结论说,科学或理智的认识只能认识物质世界,认识假象,获得暂时的相对真理,而不能得到生命(精神)的、永恒的绝对真理或世界的本质。 
  　　他写道:“实证科学的职能就是分析,就是运用符号进行研究。因此,即使自然科学中最具体的科学,即关于生命的科学,也只能限于研究生物的可见的形式,即他们的器官和解剖学上的要素,在这些形式之间进行比较,把复杂的形式归结为简单的形式……它们永远无法把握生命的本质。”并且他还说:理智的特征就在于它天生地不能理解生命。
• 　　我以为，可将直觉分为两大部分，第一部分：“本真”直觉；第二部分：“继发性”直觉。 
  　　道家讲返本、归真，老子说：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。就是要摒弃后者，从而显露出前者。 
  　　基督教认为，前者归上帝管；后者归撒旦管。 
  　　佛教认为，前者属“佛性”；后者属“魔性”。 
  　　从心理学角度看，前者体现为健康、完善的心理状态；后者或体现为非理性与各种不同类型神经症的状态。 
  　　拿电脑作比方，前者是基础软件；后者是病毒、木马。 
  　　 
  　　前者是智慧的源泉；后者是谬误的源泉。 
  　　前者是大智慧；后者是小聪明。 
  　　 
  　　如果套用瑞士心理学家荣格的概念，那么本真直觉应属“集体无意识”，（荣格认为“集体无意识”是深层意识中人类所共用的庞大的智慧库）；继发性直觉应属表层的“意识”，而“个体无意识”中，一半属本真直觉，另一半属继发性直觉。 
  　　 
  　　每一个人都是前者与后者的混合体，但是混合的比例不相同。所以人有智愚、善恶之分，人也有不同的性格与秉性。 
  　　打个比方，人就像一个鱼皮花生，“本真”直觉（花生）被“继发性”直觉（花生外的面壳）包裹、覆盖。 
  　　本真直觉在继发性直觉的层层包围中“偶尔露真容”，此刻顿有灵光一闪、心有灵犀之感。——这个过程既是发现真理的过程；亦是发现真我的过程。 
  　　 
  　　 
  　　佛教认为前者是“真我”；后者是“假我”。
• 人不过是是一只会思想的芦苇、微尘而已。它与无限、本源的差距是无法计算的、、
• 　　老子的意思並不是說關閉所有的感官, 而是正視內心, 正視感性, 正視潛意識. 讓意唸變得純凈. 若是關閉所有感官, 則思想不復存在, 怎能做到足不齣戶而知天下呢?
• 你出现杂念时，不要否定它，而是穿越它，和它在一起，单单纯纯地感受它的能量流动，先纯净它，再让它流到“心脏”的位置。人的心理活动是有能量的，杂念越多心理能量越混乱，冥想时“观空”是将能量倒掉的方法，“观心”是把能量集中的方法。呼吸的时候，观想点不要集中在脑部，集中在心脏，随着一呼一吸，把脑部的杂念集中到心脏，然后自然地随呼吸吐出。

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• 笛卡尔说：我思故我在。 
  　　　　 
  　　　　你思考，就是说明你是真是的存在了。  
  　　______________ 
  　　不是这么解的，是“我可以怀疑一切，但不能怀疑我在思考这件事本身”。
• 可以怀疑一切，但不能怀疑“怀疑”本身，怀疑的止点在怀疑
• 　　LZ这个问题也间歇性地困扰我很长时间了 深有同感 我也想过用好几种回答来搪塞自己： 
  　　 
  　　1.如果我们真的一直生活在某种不真实的梦境之中 似乎也就没有从这种梦境中彻底摆脱的机会了 因为哪怕你醒来之后也没法确认你面对着的不是第二层的梦境 如果压根不存在完全的真实这个概念 那么虚幻与否也是没有意义的 
  　　 
  　　2.人活着就必须接受许多不确认的因素存在 就比如理论上明天一早就有可能飞来一艘外星人的飞船 丢个炸弹 然后就把整个地球炸没了 谁也没法保证不会发生这样的事情 这种怀疑是无法反驳的 但实际上是你压根不会相信这一套 人类的头脑无法处理这种超越常识的事情 这个无能的事实我想我们必须学会接受 
  　　 
  　　3.柏拉图提出过一种理论就是“知觉”不等于“知识” 比如说血是红的 这个是确定的 但这并不是“知识”而只是“知觉” 因为天知道血究竟是什么颜色的 我们认为它是红色的只是因为我们的大脑通过视觉来判定它是红色的 狗只能分辨黑、白、灰三种颜色 因此血在它们看来就不是红色的 假若另有一种比人类能分辨更多种颜色的高等生命存在 那么他们很有可能也会笑话我们居然以为血是红色的 归根结底世界只会向我们呈现出我们以为它是的那一面 对于事实的认定取决于我们观察的立场和角度 如果非要找出一个终极的答案 那么只能求助于上帝 于是我们虽然还是得到没有确切的答案 但终于能够确信这个终极答案的存在了 然后我们才感觉好多了…… 对于无从回答的恐惧 是人类“发明”上帝的初衷之一
• 我经常看到一些死去的人，而他们以为自己还活着

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