G Hald's List: genres/sexisme/féminismes

• Le processus de réification dans le capitalisme fordiste a créé les conditions de possibilité pour qu’un processus de marchandisation et de privatisation participe de la constitution des identités sexuelles et de genre dans le néolibéralisme⁶. Kevin Floyd explique de quelle manière le néolibéralisme est une nouvelle stratégie d’accumulation qui répond à la crise du fordisme. Cette stratégie donne la priorité à l’accumulation à court terme, car elle fait de l’instabilité sociale générée par la crise du fordisme une source de profit, contrairement au fordisme qui misait sur la constitution de formations « culturelles » stables et organiquement structurées sur le long terme. En ce sens, le néolibéralisme développe de nouveaux outils d’accumulation de capital, que sont les privatisations et les logiques d’atomisation (Floyd, 2013, p.265-268).
• La marchandisation fait des subjectivités sexuelles et de genre des identités que l’on peut acquérir en consommant. Rosemary Hennessy (1995) et Alan Sears (2005) s’intéressent à la façon dont le néolibéralisme, qui colonise en général l’ensemble des champs sociaux de manière à les rendre marchands, a investi en particulier les identités sexuelles et de genre pour en faire des « styles de vie » (lifestyle) qui se caractérisent par un ensemble de biens et de pratiques à acheter, à consommer de façon individuelle. Un ensemble de bars, magasins, produits, vêtements, voyages etc. constituent un « pink market » qui participent de la construction d’une subjectivité LGBTQI reconnaissable.
• Si des stratégies de subversion peuvent prendre place au sein du système de consommation capitaliste⁹, il n’en demeure pas moins que la marchandisation des identités LGBT (mais la remarque vaut de façon bien plus générale pour la marchandisation de l’ensemble des identités – et du désir- dans le néolibéralisme) engendre de fortes inégalités : les personnes qui n’ont pas les moyens ne peuvent acquérir cette identité qui conditionne pourtant leur visibilité et leur reconnaissance. La marchandisation rend donc « invisibles » celles et ceux qui ne peuvent suffisamment ou correctement consommer.
• Le régime de consommation participe ainsi pleinement d’une homonormativité¹⁰ – c’est-à-dire une normalisation des identités LGBTQI. Ce régime décrit non seulement les contours de ces identités réifiées mais indique également les manières de les performer. Cette définition exclue les personnes les plus pauvres bien sûr et spécifiquement les femmes¹¹, les personnes âgées, les trans, les personnes stigmatisées comme handicapées, et les personnes racisées.
• Kevin Floyd et Alan Sears remarquent que le développement de cette consommation homonormative, qui peut apparaitre comme une forme d’inclusion positive des personnes LGBTQI dans le capitalisme, est corollaire de la privatisation d’espaces queer. Le néolibéralisme, et la spéculation immobilière qu’il engendre, a par exemple entrainé l’éclatement et l’embourgeoisement des quartiers et des lieux de consommation queer. Les quartiers sont de plus en plus habités par les classes moyennes et supérieures, les prix (des loyers, comme des lieux de consommation) s’envolent, et les gays et lesbiennes de classe populaire et/ou of color, et les trans en sont chassé-e-s. Laissant la place à une catégorie de gay riches et blancs (surtout des hommes), qui par ailleurs iront faire du « tourisme ethnique » dans les quartiers queer of colors plus périphériques.
• Contre la réification de la sexualité, les théories et pratiques queer aspirent à comprendre la totalité sociale à partir d’un point de départ singulier, d’une subjectivité historiquement et socialement produite. Elles dévoilent ainsi la possibilité d’une critique de cette totalité (le capitalisme) à partir de leur propre subjectivité, qui est traversée et produite par les différents rapports sociaux.
• Cette politique queer montre que l’opposition  « culturel / économique », ou « reconnaissance / redistribution » selon les termes de Nancy Fraser, n’est absolument pas pertinente. Au contraire, cette dichotomie rejoue une partition libérale et capitaliste, qui dépolitise complètement les questions dites « culturelles » en ce qu’elle les individualise et les cantonne à la sphère privée et marchande.
• À l’encontre de certaines féministes matérialistes qui considèrent les luttes et théories queer comme promouvant un engagement purement individuel, voir individualiste et libéral, et une perspective renaturalisant la sexualité et le genre, le tournant matérialiste-marxiste queer réaffirme la radicalité des approches queer et leur points communs avec le féminisme matérialiste : elles adoptent une vision constructiviste du genre et de la sexualité, en montrant non seulement le caractère discursivement mais aussi socialement et économiquement construit des subjectivités sexuelles et de genre, et défendent une transformation sociale et économique radicale. Les analyses qui s’inscrivent dans ce tournant soulignent en particulier la façon dont la sexualité, loin d’être séparée des autres champs sociaux, est complètement liée à la domination de genre, de race et de classe, et ce, dans des contextes historiques déterminés, marqués notamment par des modes d’accumulation du capital spécifiques.

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• L’objet de notre article est de revenir sur la critique formulée par le post-féminisme queer, de l’utilisation du paradigme de la  » domination (masculine)  » faite, aussi bien par Bourdieu que par les courants féministes re-naturalisants,. Il s’agit également et d’évoquer différentes stratégies queer, de sortie de ce paradigme , et de voir comment il est possible de résister au système sexe/genre dominant. Une vision réductrice du pouvoir des genres va souvent de pair avec une re-naturalisation des genres « masculin » et « féminin » et bride ces politiques sexuelles, que sont les féminismes. Nous mettons en évidence les limites qu’a cru pouvoir imposer Bourdieu en diffusant une description bloquée de la « domination masculine ».
• Parler de fin de « la domination masculine », c’est dire qu’il est possible de rompre avec la description réifiante de « la domination masculine » et son instrumentalisation, celles d’un Bourdieu comme de certaines approches féministes[[Y compris, en France, féministes matérialistes (de Christine Delphy à Nicole Claude Matthieu) et essentialistes (d’Hélène Cixous à Antoinette Fouque, le mal nommé « French Feminism » outre Atlantique).. C’est affirmer que ces démarches sont par trop dépendantes d’une conception dualiste des genres qui mène généralement à un affaiblissement du pouvoir des genres. Que le pouvoir de la gendérisation sur les sujets et les corps y est décrit comme fatal… au détriment … des femmes bien sûr.
• C’est donc tout le mérite d’épistémologues comme Evelyn Fox Keller ou Donna Haraway, ou encore d’historiennes comme Anne Fausto Sterling, de rendre poreuse la frontière entre sexe et genre, voire de l’effacer. La plupart des féministes constructivistes, Delphy pour ne prendre que cet exemple français, sont toutes d’accord pour dire que ce n’est pas le sexe qui cause le genre, comme si un drôle de déterminisme naturel le voulait, pour faire correspondre le sexe défini comme génital féminin avec le genre féminin, et vice versa. Là où Dominator se targue d’avoir procédé à une inversion de la relation causale sexe/genre, d’autres constructivistes plus radicales, lui répondraient que le genre ne cause pas plus le sexe qu’il ne l’exprime. En fait, il le produit.
• Les conditions d’efficacité de « la force symbolique » en question résideraient dans son antériorité sous forme de « dispositions » gravées dans les corps. Il y aurait comme une prédisposition à se gendériser comme il faut. La puissance de cette violence symbolique est telle, toujours selon Dominator, qu’elle provoque « la soumission enchantée », c’est-à-dire rend impossible ou voue à l’échec, on ne sait trop, la prise de conscience.

  • predisposition ?
• Dominator stigmatise « la vanité des appels ostentatoires des philosophes post-modernes au dépassement des dualismes ; ceux-ci profondément enracinés dans les choses (les structures) et dans les corps, ne sont pas nés d’un simple effet de nomination verbale et ne peuvent être abolis par un acte de magie performative, les genres, loin d’être de simples « rôles » que l’on pourrait jouer à volonté (à la manière des drag queen), étant inscrits dans les corps et dans un univers d’où ils tiennent leur force. C’est l’ordre des genres qui fonde l’efficacité performative des mots – et tout spécialement des insultes -, et c’est aussi lui qui résiste aux redéfinitions faussement révolutionnaires du volontarisme subversif » (p.110).
• loin de se limiter à une pâle ou extravagante imitation de la vraie femme ou de la vrai féminité, la drag queen révèle le mode de production du genre, qui est aussi celui de la féminité hétérosexuelle. Tout genre, y compris la masculinité hétérosexuelle, est une performance de genre, c’est à dire une parodie sans original.
• Haraway y rappelle comment, dans leur volonté d’imposer la prise en compte de l’oppression sexuelle dont ne tenait pas compte le marxisme, les féministes matérialistes ont trouvé deux solutions : maintenir l’entrée par la classe en définissant la classe des femmes comme celles dont l’aliénation par le travail est liée au travail de la reproduction, ou opter pour une entrée par le genre, la femme étant alors celle qui est objectifiée par l’intermédiaire de l’appropriation sexuelle. Le problème, c’est que bien souvent, cette définition de l’oppression sexiste a abouti à faire de la femme un non sujet, en tout cas un sujet principalement défini par la forme paradigmatique de l’appropriation qu’est le viol
• Et du fait que celui-ci s’est traduit par un effacement de la question du racisme chez les féministes, et par une totale absence de féministes de couleur aux postes théoriques, le « bénéfice » de cette vision monolithique du pouvoir et de la domination fut de masquer des phénomènes de domination croisée : les effets de classe entre femmes, le fait que le féminisme ait été et soit encore l’apanage des féministes blanches. Ces compactages successifs de la question des oppressions sous le chef de « la domination masculine » ne relèvent pas du simple oubli. On peut y déceler des tactiques d’appropriation abusives modernes, en ce qu’elles sont fonction d’une vision moderne du sujet et de la politique (sexuelle) où le sujet pré-existe à la loi.
• Le cyborg n’est pas cette figure un peu robotique, purement techniciste ou futuriste, véhiculée par son image populaire. Dans la définition qu’en donne Haraway et qu’elle voudrait voir substituer à celle de femme – mais d’autres formes de subjectivation queer pourraient faire l’affaire – le cyborg est celui qui est en position liminale, à cheval sur les frontières et les binarismes de la pensée straight, hétérosexuelle (homme/femme mais aussi bien animal/machine, nature/technique et bien d’autres encore). Il correspond à une subjectivité toujours bâtarde résultant d’une fusion non stabilisée d’autres niveaux d’identités. Exemples de subjectivation cyborg : les femmes et les lesbiennes de couleur; les monstres dépeints dans la science fiction féministe. À la sororité essentialisante qui a marqué durablement le féminisme, à la fois comme utopie et comme présupposé (avec l’idée d’un continuum entre femmes à la fois universel et transhistorique), Haraway oppose la sister outsider d’Audre Lorde ou encore la meztizae consciousneess des lesbiennes chicanas d’Anzaldua et Cherrìe Morraga, pour qui prime la capacité de vivre dans l’inter-frontières et non de se retirer dans une pureté.
• L’objectif est de s’opposer à toute idée de supériorité morale féminine, d’innocence et de plus grande proximité avec la nature, de ne pas enraciner les politiques dans « notre » position privilégiée d’opprimée incorporant les autres oppressions, de ne pas imposer un impératif révolutionnaire reposant sur une hiérarchisation des oppressions (le genre en premier) et se soldant par une confiscation et une invisibilisation des sujets appropriés pour en parler. L’une des solutions queer est alors la prolifération d’identités -dont les identités de genre non naturalisées -, de manière à rendre le couple homme/femme, Madame et Monsieur Ramsay suffisamment problématiques pour entraver les modes de reproduction de l’identité occidentale. Cela suppose aussi d’abandonner une conception du pouvoir qui a partie liée avec les conceptions univoques et fixistes de la domination : celle d’un pouvoir souverain qui ne s’exercerait qu’en un seul lieu. C’est précisément cette vision du pouvoir qui, pour rassurante ou intimidante qu’elle soit qui empêche de penser l’interconnexion des formes d’oppression et de résistances.

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• La réponse est simple : c'est impossible. Le féminisme part d'un point de vue situésur le rôle social réservé aux femmes et les relations femmes-hommes qui en découlent. De son constat découlent des revendications d'égalité qui, elles, peuvent (et doivent) être relayées par les hommes. Cette place ingrate a un nom : proféminisme. Non pas dansle mouvement féministe mais à côté, en allié ou en relais. Et les féministes ont besoin de ces alliés, quand leur parole est méprisée justement parce qu'elle n'a pas l'assurance qu'on développe dans un monde d'hommes (1).
• Car pour être entendu-e il ne suffit pas d'avoir des choses à dire, il faut encore un « horizon d'attente » qui rende le monde attentif à votre propos, il faut encore plus concrètement avoir à sa disposition des outils de légitimation de la parole (un poste universitaire ou au pire d'enseignement, un réseau social, des références reconnues, et n'oublions pas l'assurance que ce qu'on a à dire est passionnant) dont certains sont plus faciles à acquérir quand on est socialisé en tant qu'homme, soit qu'on encourage très tôt les femmes à l'auto-dénigrement, soit que les préjugés sexistes entravent leur accès à des circuits de reconnaissance (2).
• Si Judith Butler peut avertir :« Il me semble qu'il y a dans la théorie queer un certain anti-féminisme » (10), c'est parce que l'enthousiasme suscité par la description de l'arbitraire des assignations genrées peut entraîner un certain relativisme sur les conditions dans lesquelles on peut être femme ou homme aujourd'hui. Léo Thiers-Vidal, travaillant sur l'engagement des hommes, dont le sien, autour des questions de genre, pointe du doigt le danger : « Ce qui m’inquiète sérieusement, c’est de voir réapparaître une revendication masculine "pro-féministe"se servant de la critique queer du sujet "femmes"pour minimaliser ou rejeter la notion de groupe social "hommes", donc de l’oppression genrée » (11).
• Il faut donc à tout prix assumer l'endroit d'où l'on parle : une identité masculine. A d'autres de juger que vous l'avez bien ou mal déconstruite avant de décider seul qu'elle vous permet maintenant d'avoir un avis sur tout. Ensuite l'objet de votre action : en priorité vers les autres hommes. D'abord parce que votre propos y sera mieux entendu que le nôtre, alors autant se rendre utile ! Ensuite parce qu'il sera plus légitime.

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• Le queer renvoie à « un ensemble de discours et pratiques associés à la transgression des frontières de la différence des sexes et de l’hétéronormativité. […] Être queer […] c’est mélanger les genres 2f[
• Cette critique du genre rejoint celle de l’hétérosexualité : l’analyse de la masculinité et de la féminité s’est structurée autour de l’acceptation sociale de l’hétérosexualité comme la norme des relations humaines 2f[3]<!--BeginNoIndex-->[3] J. Butler, Gender Trouble. Feminism and the subversion...<!--EndNoIndex-->. La théorie queer s’érige contre tout essentialisme des catégories, par son insistance sur l’aspect performatif des pratiques du corps et des discours revendiquant de « choisir son genre 2f[4]<!--BeginNoIndex-->[4] C. Saint Hilaire, « Le paradoxe de l’identité et le...<!--EndNoIndex--> ». Le queer marque donc une forte rupture avec le féminisme, puisqu’il relativise très fortement l’idée d’un vécu commun aux femmes.
• Ces courants trouvent une inspiration philosophique centrale dans l’analyse foucaldienne du discours, en ce qu’il norme et fixe les comportements (hétéro)sexuels, et produit du pouvoir. Celle-ci s’appuie sur le rejet d’une conception du pouvoir comme « opposition binaire et globale entre les dominateurs et les dominés 2f[7]<!--BeginNoIndex-->[7] M. Foucault, La volonté de savoir (Histoire de la sexualité),...<!--EndNoIndex--> » et incite à « l’autocritique des identités et discours que nous adoptons comme partie de n^os luttes 2f[8]<!--BeginNoIndex-->[8] Sawicki, in R. Dunphy, Sexual Politics…, op. cit.,...<!--EndNoIndex--> ». Plus largement, je place le queer dans un vaste contexte idéologique marqué par le rejet de l’analyse en termes de rapports sociaux et qui présuppose la fin de la modernité, des classes, des utopies, du travail, et maintenant : du genre !
• Mon éducation participative à la domination masculine me permet d’avoir une perception et action misogyne, des outils de dominant, et une place matérielle privilégiée. Mon éducation vers et assimilation de l’hétérosexualité/socialité ont parachevé cette position sociale de dominant. Le féminisme matérialiste fonctionne entre autres comme un miroir reflétant ma position matérielle de privilégié, m’ouvrant les yeux et les tripes sur le vécu lié aux positions subordonnées selon l’axe de genre puis de race, de classe… Il fournit des outils d’analyse et de lutte concrets, applicables immédiatement dans mon vécu des rapports sociaux de genre et dont l’efficacité m’est confirmée jour après jour.
• La pensée queer par contre ne me renvoie pas vers une position privilégiée mais incite par l’accent qu’elle met sur la performativité, la sexualité, le discursif, à se croire indépendant des structures sociales. Comme si je pouvais aller vers où bon me semblait, et que quasi toute transgression de l’ordre symbolique hétéronormatif était politiquement pertinente. Comme si nous étions tou-te-s des atomes libres survolant genre, hétérosexualité et oppression des femmes par les hommes. Ça ne risque pas trop de faire comprendre aux hommes que c’est plutôt une restriction de notre pouvoir et marge de manœuvre qui serait nécessaire…
• Ce qui m’inquiète sérieusement, c’est de voir réapparaître une revendication masculine « pro-féministe » se servant de la critique queer du sujet « femmes » pour minimaliser ou rejeter la notion de groupe social « hommes 2f[11]<!--BeginNoIndex-->[11] D. Welzer-Lang, Et les hommes ? Étudier les hommes...<!--EndNoIndex--> », donc de l’oppression genrée.
• La volonté de démontrer l’existence de plusieurs axes oppressifs et la nécessité de les penser simultanément se transforment ici en négation d’une homogénéité des hommes bien matérielle et réelle vis-à-vis des femmes : violences, appropriation et exploitation hétérosexuelle/sociale, exploitation domestique, androcentrisme épistémique… Cette négation politique (qu’on avait déjà connue dans sa version marxiste pointant du doigt les fameuses femmes bourgeoises 2f[12]<!--BeginNoIndex-->[12] C. Delphy, Penser le genre, tome 1, Syllepse, 1998<!--EndNoIndex-->) est renforcée par l’accent quasi exclusif mis par la pensée queer sur les registres d’analyse discursive, littéraire ou identitaire qui me laissent une impression de légèreté, de jeu.
• Si les théories féministes radicales ont souvent mis en évidence les liens entre l’appropriation/exploitation des femmes et la contrainte à l’hétérosexualité, il n’empêche que peu ont théorisé l’hétérosexualité comme système d’organisation sociale indétachable de l’analyse du patriarcat. Le féminisme, même radical, laisse ainsi globalement intact l’« imaginaire hétérosexuel 2f[13]<!--BeginNoIndex-->[13] C. Ingraham, « The heterosexual Imaginary… », art....<!--EndNoIndex--> », notamment dans certaines études sur la division sexuelle du travail 2f[14]<!--BeginNoIndex-->[14] Notamment chez D. Smith, The Everyday World as problematic,...<!--EndNoIndex-->.
• du côté des hommes, la prise de conscience de la position sociale oppressive aboutit souvent à revendiquer une autre masculinité. Il me semble pourtant que nous avons (à l’opposé des groupes sociaux opprimés pour lesquels la revendication identitaire reste une question de survie) à faire un chemin vers le refus d’identité genrée donc l’abolition de l’identité masculine. Cette abolition ne peut d’ailleurs que passer par la mise en place d’autres rapports sociaux abolissant progressivement le genre et créant de nouveaux ingrédients relationnels humains. L’utopie du non-genre me semble d’ailleurs bien plus radicale que la création de nouvelles recettes « post-identitaires », à l’aide d’ingrédients entièrement marqués et structurés par l’oppression des femmes par les hommes.
• La fluidité, voire l’irréalité du genre, et la possible dissolution des identités par la performativité visualisent le changement à partir d’actes individuels contre-culturels 2f[18]<!--BeginNoIndex-->[18] E. Glick, « Sex positive : feminism, queer theory,...<!--EndNoIndex-->. La critique matérialiste me paraît essentielle sur ce point : l’effet d’un détournement ou d’une réapproriation des catégories demeure limité par son contexte social et historique. Ce dernier disparaît justement de la rhétorique queer, pourtant clairement allusive à un environnement urbain nord-américain. Après un an de travail de terrain avec des femmes indiennes au Mexique, je ressens un réel malaise devant le décalage béant entre la lutte de ces femmes pour des droits fondamentaux et l’interprétation des pratiques S/M comme la fin du genre !
• c’est encore auprès des lesbiennes radicales que je continue de puiser le plus de confrontation théorique et politique. Aussi, mon travail consiste avant tout à aménager avec les femmes les relations intimes, concrètes de telle façon que l’asymétrie de pouvoir soit amoindrie, par exemple à travers la non-cohabitation (renforçant la prise en charge symétrique du travail domestique, le non-envahissement de l’espace personnel des femmes, le choix explicite des rencontres), mais également la non-monogamie (coupant court à l’appropriation exclusive, renforçant l’indépendance affective et les alternatives relationnelles pour les femmes).

• si la pensée queer nous interpelle dans sa remise en cause de l’hétéronormativité, elle nous dérange dans la mesure où :

   

   

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  1. Elle déconnecte genre de sexe, mais néglige le fait que le genre est un système politique d’organisation des humains en oppresseurs et opprimées.

   

   

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  2. Elle traite la dimension discursive de l’hétéronormativité comme fondamentale, et non ses structures sociales hiérarchiques.

   

   

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  3. Elle sur-visibilise la dimension sexuelle au détriment d’autres dimensions comme la division genrée du travail, l’exploitation domestique, etc., ainsi que les autres axes d’oppression de race, de classe, de continent…

   

   

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  4. Elle manque fondamentalement d’utopie radicale et accentue avant tout des modes d’action individuels au détriment de modes d’action collectifs en vue de l’abolition du genre. •

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• Oserais-je dire que tous les hommes sont sexistes dans une société sexiste ? J'ose, et je livre un scoop : je suis sexiste. J'ai beau avoir participé à deux groupes féministes non-mixtes et ponctuellement à quelques groupes de parole, j'ai beau avoir organisé deux rencontres européennes de jeunes sur le genre en 2002 et 2005 (ben oui, le genre ne date pas d'hier, c'est une notion qui a des dizaines d'années) et publié il y a longtemps une brochure de sensibilisation (« A poil les machos ! »), j'ai beau avoir découvert le concept de proféministe dans l'association Mix-Cité au XXe siècle, tous engagements qui valent bien 764 indignations devant une chronique d’Éric Zemmour (qui est faite pour ça) par la qualité de la réflexion qui est menée à ces occasions, je suis travaillée par le sexisme. Et je ne suis pas la seule, mes amies féministes et moi avons du mal à nous libérer des injonctions sexistes, des jugements de valeur négatifs sur les autres femmes ou sur nous-mêmes, tout ce corpus d'idées rancies qui fondent la domination masculine. Nous luttons contre lui mais il revient régulièrement, comme une vieille couche qui ne part pas, ou alors uniquement aux endroits où on a gratté très très fort. Car on ne reçoit pas sans conséquences des dizaines de messages et d'assignations sexistes par jour.