spirituality - hilde lene on Diigo

19 Nov 09

Es ist das selbst gesammelte Holz. Unsere Beute, für die wir einige Kilometer zurückgelegt haben, ich im Auto, Estrella zu Fuß. The real thing. In Ermangelung eines besseren Begriffs nenne ich es das Einssein des Hundes mit dem Holz. Man könnte auch sagen: Holz und Hund. Das Foto dokumentiert eine innige affektive Beziehung, die sich nicht analysieren und nicht zerreden lässt. Estrella ist, um es im modernen Seelenjargon auszudrücken, im höchsten Maß zugewandt. Sie mag das Holz, berührt das Holz, schützt das Holz und kaut das Holz, wenn die Stunde dafür gekommen ist. Dies, um es knapp zu sagen, ist Estrellas Holz. Also ist es auch meins.

23 Oct 09

Zen Road

„Ich habe nicht den leisesten Zweifel bezüglich der absoluten Notwendigkeit ohne Zweck und ohne Ziel vor einer Wand zu sitzen,“ erklärt der Zenmönch Rei Ryu Philippe Coupey im ersten Kapitel seines jüngsten Buches Zen, Simply Sitting.

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zen spirituality

19 Oct 09

Atmen » Blog-Archiv » Schweigen

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spirituality roots

09 Sep 09

Suvarnaprabha's blog: Time Really Long

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spirituality

10 Aug 09

Permeable Being | Jade Mountains

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spirituality

I don't know which came first, the sense that time isn't consecutive or the understanding that there is vast space when ego-voice stops trying to run the show.
In Rules for Meditation it says, Look inwards and advance directly along the road that leads to the Mind. At one level I understood what this was pointing to, but then there was the stubborn ego-me who tried to work out the how's and why's and wanted there to be a logical explanation, a kind of road map. It always seemed that the Inward space would be limited and when I tried Looking in a literal way it was like coming to a dead end. And then something remarkable occured. It was as if the questioning voice left and the ME that you and all the monks are talking to, guiding, - the Buddha-me I guess - could come into its' own so to speak. Going inward just happened and I saw limitless space and I realised that there was no inside or outside. In a manner of speaking neither was there a me.
1 more annotations...
- The "Space" outside and the "Space" inside is not different.
  
  I do not have to go "outside" in order to move,
  
  nor is going "inside" a not moving.
  
  This being is permeable.
  
  There is neither "Inside" nor "Outside".
  
  All is one.

Where Did I Go? | Jade Mountains

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spirituality

I've know Brenda for a very long time. We often talk together about meditation and practice
I'm always encouraging people to reflect, and writing can be a useful tool to aid reflection. In the process of writing new insights can emerge.
3 more annotations...
- You remember when we talked and I told you that I felt as if I had lost something, and I didn't know what it was?
- Yesterday a whole lot of stuff presented itself to be looked at. I realised that what I had lost was the internal dialogue and thus the persona who constantly wants to explain itself to itself, the whatever that never rests, that re-establishes itself on every re-awakening. Middle of the night awake, and almost before the feet touch the floor this internal ego-me is in dialog with itself, re-establishing its' identity, re-recognising itself, re-assuring it-self that it still exists. I found my-self scrabbling around, trying to solidify, desperate to anchor itself. This is where it gets a bit difficult. It's like I knew I'd lost something and it was frightening because I didn't know what and now I knew and it was even more frightening because where had the familiar voice gone and how would I manage without it?
- To add to the confusion is the recognition that without the internal voice there is peace, there is space.

28 Apr 09

Intuition: Die Weisheit der Gefühle - 2

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brain spirituality psychology

Das Bewusstsein ist zu klein für die Welt - wer überleben will, muss sich auf andere Quellen verlassen können
Das Bewusstsein kann nur einen winzigen Ausschnitt des geistigen Geschehens beherrschen. Das folgt schon aus einer ganz schlichten Überlegung: Selbst auf jemanden, der nur dösend im Sessel sitzt, prasseln pro Sekunde elf Millionen Sinneseindrücke ein, die von ebenso vielen Sinneszellen im Körper ans Gehirn gesendet werden. Dazu gehört der Druck des Sessels auf Rücken und Gesäß genauso wie das leise Ticken der Uhr oder der Nachgeschmack des Salamibrötchens, der noch eine halbe Stunde nach Verzehr auf der Zunge liegt.

Viele dieser Wahrnehmungen verlangen nach rascher Entscheidung: aufstehen oder sitzen bleiben, das Fenster schließen oder ein Glas Wasser holen? Das Bewusstsein schafft es gerade einmal, 40 Sinneseindrücke gleichzeitig zu verwalten. Der Rest muss schon aus purem Mangel an Verarbeitungskapazität dem Autopiloten im Kopf überlassen werden.
7 more annotations...
- Auch Manager und Politiker, meint die Psychologin Cornelia Betsch von der Universität Heidelberg, scheuten sich, ihre Entscheidungen mit dem Bauch zu begründen. "Für so etwas gibt es bei uns keine Kultur." Die Bosse beauftragen lieber noch einmal eine Unternehmensberatung, um Gründe für ihre Bauchentscheidung zu finden.
- Wofür Wirtschaftsleute bereit sind, Hunderttausende zu zahlen, das liefert das Hirn eines jeden Menschen unentwegt gratis: Es ersinnt im Nachhinein Gründe, warum er so und nicht anders entschieden hat. Auf diese Weise schaffe sich der Mensch die Illusion, er habe sich willentlich zu einem bestimmten Entschluss durchgerungen
- Während das Hirn dem Menschen so ununterbrochen Beweggründe für sein eigenes Handeln vorgaukelt, enthält es ihm die wirklichen Entscheidungsprozesse vor. Erst der Vorstoß in die Welt jenseits des Bewusstseins offenbart, wie sehr der Mensch Sklave seiner Emotionen und Instinkte ist.
- Wann ist der Verstand am Zuge, welchen Anteil hat das Unbewusste? Wie gut funktioniert die Intuition? Wann kann man ihr trauen, wann scheitert sie? Die drei Ingredienzen der Intuition sind Erfahrung, Wissen und Gefühle.
- Der Ratschlag "Behalte einen kühlen Kopf!" geht völlig in die Irre, denn keine einzige Entscheidung, die im Kopf vorbereitet wird, würde ohne eine Gefühlsregung zustande kommen.
- Demnach gibt es keine rationalen oder intuitiven Entscheidungen. Alle rationalen Entscheidungen sind auch intuitive Entscheidungen, weil sie auf unbewussten Denkprozessen fußen.
- Der siebte Sinn hat nichts mit Metaphysik zu tun, sondern mit der Weisheit unserer Gefühle.

22 Apr 09

Zen Under the Skin: A Dharma Blog

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my.way zen spirituality

I started blogging back in 2004 out of a sense of spiritual loneliness more than for any other reason.
I had gone through a bit of an identity crisis though I didn't know it or recognize it as such at the time.
7 more annotations...
- I read my first books on Buddhism while I was away at school during that first college career. With those, I read myriad other things. I introduced myself to yogis and gurus, travelled to Peru and "got" the insights with the main character in the Celestine Prophecy, bought a blue book with gold lettering and all of the available supplements I could find so I could make sense of it, surrounded myself with rose quartz and bloodstone, and started doing sun salutations and picking up Yoga Journal at the Barnes & Noble before it was en vogue.
- I thought spirituality was important, but I didn't really know how to go about living a spiritual life. I felt my teachers had failed me. I grew up in "the church" where blind faith and presumption were prerequisite to practice, where song and sermon were inspirational and motivational but didn't feel instructional, where Sunday services were as much about proving who you were better than as they were about receiving the word. So, in search of spirit, I tried everything but drugs. I kept thinking that there was some group, some book, some thing out there that held the answers and if I just kept reading, kept hanging out at new age book stores, and kept acquiring and casting runes and chinese coins something would happen.
- I was going through the (spiritual) motions.
- I mostly felt like an alien in my family. I wanted connection but I didn't really feel deeply connected to anyone.
- So there I was, a wanderer, a seeker, trying to figure out how to fix myself and the world around me... trying to learn "the truth."
- It was with this truth-seeking mind that I first stumbled into Still Point, a Zen Buddhist temple in Detroit. It was the place I needed to be. I stopped reading books that made lists of the things I needed to fix about myself, and I stopped being concerned about my chakras. For two years I threw myself into this new practice, then my world fell apart
- Yes, it's 2009... and I truly feel that my practice must begin now or never. I'm watching the blocks I'd put up in the past (walls that prevented me from fully engaging my practice life) fall away... and I'm energized about beginning

03 Mar 09

Erich Fromm zu Glück und Geld - 77 Wege zum Glück

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glück psychology meditation spirituality

09 Feb 09

Im Gleichschritt zum Wir-Gefühl - Seite 3

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spirituality zeit

Laut Jonathan Haidt ist das menschliche Gehirn darauf abgestellt, andere Menschen nachahmen zu wollen. Und so wie Menschen als Gruppenmitglieder ihre motorischen Aktivitäten einander angleichen, so "synchronisieren" sie auch ihre Meinungen.
neigen Menschen dazu, sich in Gruppen meinungskonform zu verhalten
3 more annotations...
- Ordnen sich Menschen der Mehrheitsposition unter, produziert ihr Gehirn vermehrt das Glückshormon Dopamin. Konformität, das suggerieren diese Studien, hat eine neurobiologische Basis. Deshalb tendierten Menschen dazu, ihr Selbst in der Gruppe aufzulösen.
- In dieser Absolutheit lässt sich diese Behauptung jedoch nicht halten. Es liegen zahlreiche Befunde vor, die für das Gegenteil sprechen. In manchen Situationen streben Menschen danach, sich von der Gruppe abzusetzen und sich unterscheidbar zu machen.
- Sicher ist jedoch, dass Menschen schon als Kind lernen, in den Kategorien "Fremd" und "Eigen" zu denken.
  Schon Fünfjährige denken besser über die eigene Gruppe als über Fremde. Gruppengefühl ist etwas, was sich automatisch ergibt.

Im Gleichschritt zum Wir-Gefühl - Seite 2

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spirituality zeit

"Je erregbarer und ursprünglicher ein Mensch ist", schrieb der Philosoph Friedrich Nietzsche im Jahr 1875, "umso mehr wirkt der Rhythmus auf ihn
erleben Menschen synchrone rituelle Handlungen als beglückend. Synchronbewegungen stärkten die Gemeinschaft,
3 more annotations...
- Synchronizität führt zu einer kollektiven inneren Aufwallung
- Es bildete sich ein einheitliches Gruppen-Emotionsprofil heraus. Gelingt es, das Wir-Gefühl einer Gruppe zu steigern, so eint sie sich auf ein kollektiv gültiges Muster des Fühlens. So wie Bewegungen können auch Gefühle synchronisiert werden
- schweißt eine Gruppe nicht bloß zusammen. Es stellt auch die Bedingung für gegenseitiges Verstehen und Einfühlen dar.

Im Gleichschritt zum Wir-Gefühl 1

Wer gemeinsam singt oder marschiert, ist sich schneller einig. Psychologen untersuchen, wie synchrones Handeln den Menschen zum Herdentier macht.

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spirituality zeit

In der Armee, im Karnevalsverein oder Kirchenchor - Menschen haben eine Vorliebe für synchron ausgeführte Handlungen. Ruderer stimmen Paddelschläge aufeinander ab, Soldaten marschieren im Gleichschritt, Gläubige beten gemeinsam, Fußballfans singen die Nationalhymne.
Im Augenblick des Synchronisierens löst sich die Grenze zwischen Ich und Wir auf.
3 more annotations...
- Synchrones Handeln steigere das Gruppengefühl und erhöhe die Kooperationsbereitschaft. Tanz- und Singrituale, die sich aus synchron vollzogenen Aktivitäten konstituieren, förderten das prosoziale Verhalten.
- Bei schwerer körperlicher Arbeit, auf Technopartys oder bei militärischen Übungen synchronisieren Menschen ihre Bewegungen. Auf diese Weise rhythmisieren sie ihr Tun und zergliedern es in immer wiederkehrende gleichförmige Handlungseinheiten.
- So gelingt ihnen nach Ansicht von Philosophen zweierlei: Zum einen geht ihr Ich im Wir auf; zum andern dehnen sie den Raum des Gegenwärtigen endlos aus. Der Mensch, der sich darauf beschränkt, ein und dieselbe Handlung fortwährend auszuführen, kennt nur noch die Jetzt-Zeit.

28 Jan 09

Die Mutige - NZZ Folio 04/06 - Thema: Alt und Jung

Die Psychologin Phyllis Krystal verlor ihre Tochter bei einem Autounfall und erlebte eine Flugzeugentführung. Ihre Therapie soll den Menschen die Angst nehmen.

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psychology spirituality angst

Man kann sich vor allem fürchten. Die meisten Ängste entstehen in unserer Kindheit. Dinge, vor denen wir uns als Kind fürchteten, leben weiter in unserem Unterbewusstsein, sie werden ein Teil von uns, manchmal ein Leben lang.
Das Problem ist, wie wir mit unseren Ängsten umgehen. Wer ständig Angst hat, nicht gut genug zu sein oder Fehler zu begehen, der handelt angstmotiviert. Dabei ist es nicht der Fehler, sondern die Angst vor dem Fehler, die uns lähmt.
18 more annotations...
- Eines Tages sagte mir jemand, Schüchternheit sei egoistisch. Es sei egoistisch, sein eigenes Wissen und seine Erfahrung nicht mit anderen teilen zu wollen. Anerkennung zu suchen, ist ein Merkmal des Ego. Aber das Gegenteil, sie zu meiden, auch! Ich war in dem Glauben erzogen worden, dass Selbstlosigkeit die höchste Tugend sei, Egoismus die grösste Sünde. Ich hatte mir mein Leben lang vorgenommen, selbstlos zu sein, und dann sagte mir diese Person: Du bist egoistisch.
- Mein Ansatz ist ja: verlass dich auf deine innere Stimme, deine Intuition, auf den Teil von dir, der weiss, was gut für dich ist.
- Ich war unglaublich nervös, weil ich sicher war, dass ich das nicht schaffen würde, also bat ich meine innere Stimme verzweifelt: Hilf mir. Ich stand auf, ging zum Pult, und zu meiner Überraschung kamen die Worte einfach.
- Es gibt einen Teil in uns, der mehr weiss, als wir mit unserem Intellekt begreifen können. Religiöse Menschen nennen diese Stimme göttlich, ich nenne sie das Überbewusstsein [als Gegensatz zum Unterbewusstsein].
- Ich glaube, das Gefühl kennt jeder, es ist ein Bauchgefühl. Auf diese Stimme zu hören, hat etwas sehr Beruhigendes. Denn wenn wir das Überbewusstsein durch uns sprechen lassen, spielt es plötzlich keine Rolle mehr, ob wir Fehler machen oder nicht.
- Zu meiner eigenen Überraschung muss ich sagen: Wenn ich mich wirklich auf das Überbewusstsein verlasse, mache ich kaum Fehler. Fehler begehe ich, wenn ich versuche, etwas Besonderes darzustellen, wenn mein Ego im Weg ist.
- Das, was uns daran hindert, sie zu hören, nenne ich «monkey mind», Affenhirn. Das ist der Teil des Bewusstseins, der uns rastlos macht, uns ständig ablenkt, uns in einen Zustand versetzt, in dem wir uns weder entspannen noch konzentrieren können. Wir wollen uns auf eine Arbeit konzentrieren, und tausend Gedanken schiessen uns durch den Kopf. Wir wollen einschlafen, und unser Kopf gibt keine Ruhe. Um das Affenhirn zu kontrollieren, muss man es erziehen wie ein kleines Kind. Kinder folgen jedem Impuls, reagieren auf jede Stimulation. Genauso funktioniert auch dieser Teil unseres Bewusstseins.
- Sind Sie gläubig?
  
  Ja, aber es braucht keinen religiösen Überbau, um das Überbewusstsein zu erklären, vielmehr verhindert eine religiöse Erklärung für viele Menschen den Zugang.
- Ich glaube, wir können uns darauf verlassen, dass wir mehr wissen, als wir begreifen können.
- Sie sind berühmt geworden mit Ihren Methoden, Menschen von Ängsten zu befreien. Wie funktionieren sie?
  
  Zunächst versuchen wir, ein Bild für die Angst zu finden. Wir bitten das Überbewusstsein um Unterstützung und zeichnen mit unserer schwächeren Hand ein Symbol für die Angst. Dieses Symbol legen wir in die eine Schlaufe einer gemalten 8. Dann teilen wir die beiden Schlaufen der 8, zerstören das Symbol, löschen die Kreise und vernichten das Papier.
- Die Methode ist so einfach, weil das Unterbewusstsein, wo die Angst sitzt, wie ein kleines Kind funktioniert. Viele sagen mir: Ich habe Ihre Methoden probiert, aber sie haben nichts genützt! Ich frage dann: Wie oft haben Sie es probiert? Sie antworten mir: Einen ganzen Tag lang. Ich sage dann: Haben Sie gehen gelernt an einem Tag? Alles braucht Zeit und Übung, auch das Hören auf die innere Stimme. Die Übungen, die ich lehre, klingen einfach. Das Problem mit der Einfachheit ist, dass sie beschwerlich sein kann, wenn man sie oft wiederholen muss.
- Eine der häufigsten Ängste in der westlichen Welt ist die Angst, nicht gut genug zu sein. Perfektion ist zum Ziel unseres Lebens geworden. Nach Perfektion zu streben, ist aber eigentlich ein Buhlen um Anerkennung. Wir wollen, dass uns Autoritäten, die wir für klug oder besonders halten, loben. Wir klammern uns an das, was wir zu brauchen glauben, und machen uns damit abhängig von Menschen, Dingen, Orten – im Prinzip von allem, was für uns Sicherheit symbolisiert. Wir denken, wir seien sicher, wenn wir einen guten Job haben, eine gute Beziehung führen oder populär sind. Tatsächlich aber machen wir uns abhängig. Denn diese Art von Sicherheit ist zeitlich begrenzt. Wenn wir unser Glück darüber definieren, werden wir zwangsläufig enttäuscht. Wir müssen lernen, unsere Wünsche loszulassen und darauf zu vertrauen, dass das, was geschieht, richtig ist.
- Wir müssen nicht in Extremsituationen sein, um extreme Angst zu erfahren.
- 1975 flog ich mit meinem Mann von Mumbai über Beirut nach London. Plötzlich hörten wir über die Lautsprecher eine gehetzte Stimme, die sagte, dass wir entführt worden seien. Überall verstauten Entführer Taschen, gefüllt mit Dynamit, sie wollten die Maschine über der Nordsee sprengen. Die Angst im Passagierraum war physisch greifbar. Angst hat einen beissenden Geruch.
- Viele Leute halten Sie für verrückt.
  
  Ja (lacht). Ich bin wegen meiner Arbeit oft angegriffen worden. Und auch wegen meiner Besuche bei Sai Baba.
- Er ist ein unglaublicher Lehrer. Ohne ihn hätte ich mein erstes Buch nie geschrieben. Es ist sehr schwer, Worte für ihn zu finden, ich würde sagen … er ist herausfordernd.
- Für viele Menschen sind Sie ein Guru.
  
  Viele Patienten erwarten, dass die Methoden schnell wirken, und am besten sollen sie auch gleich von einem Guru durchgeführt werden. Ich bin aber kein Guru, jeder kann das. Es gibt keinen Zauberstab und auch keinen Zauberer.
- Ich bin nicht müde. Sind Sie müde?
  
  Ja, ständig.
  
  Es ist Ihr Ego, das Sie müde macht. Wir versuchen so sehr, jemand zu sein, der wir gar nicht sind. Lassen Sie das.

13 Jan 09

Lebensweisheit von Charlie Chaplin - 77 Wege zum Glück

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my.way spirituality

Notizen zur Entstehung von "Gottes geliebte Narren"

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cath spirituality my.way

Ich lernte, um wie viel leichter
es ist, einen bewertenden Standpunkt einzunehmen, als die Menschen
ernstzunehmen und ihnen Vertrauen entgegenzubringen.
Dass jeder Mensch
seine eigene Lösung finden muss, und zwar am eigenen Leib – in Auseinandersetzung
mit Kirchen, religiösen Texten, spirituellen Schulen, esoterischen
Methoden. Nichts Äußerliches kann das Finden der eigenen Lösung
ersetzen. Keine Predigt, kein Meditationskurs, kein erbauliches
Buch, nichts davon. Es kann helfen beim Finden, das schon – aber
weder ist es selbst das Finden noch ist das Entscheidende darin
zu finden. Das ist meine Überzeugung, weil es meine Erfahrung ist.
Im Angesicht des Todes spätestens wird jeder von uns das realisieren,
da werden keine Worte mehr helfen, keine Dogmen, keine Wahrheiten
anderer Menschen, keine Glaubenssysteme.
5 more annotations...
- Damit
  bestreite ich keineswegs die Wahrheit etwa der Bibel oder buddhistischer
  Sutren oder schamanischer Andersweltreisen oder meditativer Erleuchtungserfahrungen.
  Damit wir uns verstehen: All das ist vollkommen wahr! Aber das ist
  gar nicht der Punkt. Der Punkt ist: Es ist nicht relevant. Nichts
  davon ist relevant, solange ich es nicht selber erfahren habe, solange
  ich nicht selber in Kontakt gekommen bin mit meinem Höheren Selbst
  oder Gott oder Buddha oder Atman oder dem Ersten Beweger oder Tao
  – es gibt unzählige Namen dafür, und alle sind sie irrelevant. Das
  Tao, das du nennen kannst, ist nicht das Tao. Ich weiß, das lässt
  alles sehr rätselhaft und verzwickt und zweifelhaft erscheinen.
  Trotzdem gibt es jene zweifelsfreie, selbstevidente Gewissheit,
  wenn die eigentliche Wirklichkeit erkannt wird, das eigene, nackte
  Sein. In diesem Moment gibt es keinerlei Suchbewegung, der einzelne
  Augenblick enthält die Gesamtheit des Lebens – jeden Lebens, des
  eigenen und des kosmischen.
- Das
  ist die Pforte, die keine ist. Es wird keine neue Fähigkeit erworben,
  die eigene Person ist nicht plötzlich wie verwandelt, klüger, moralischer,
  schöner – nichts davon ändert sich beim Durchqueren der Pforte,
  die keine ist. Es ändert sich der Standpunkt, als blicke man plötzlich
  aus einer größeren Höhe, die man aber gar nicht erklommen hat. Eher
  ist es so, als bemerke man plötzlich, weil der Nebel sich im Sonnenschein
  lichtet, auf welch hohem Aussichtspunkt man schon immer gestanden
  hat.
- Dieses
  Wissen ist nicht theoretisch, sondern körperlich, wie das Blicken
  ins Tal vom hohen Berg. Deshalb ist dieses Wissen nicht zu vermitteln.
  Es muss mit Hilfe des eigenen Körpers erworben werden. Deswegen
  hat dieses Wissen die Kraft, dich zu verändern. Dein Blick auf allerlei
  religiöse Traditionen und Formen ändert sich und jetzt erst beginnt
  die Entdeckungsreise. Dinge werden wieder entdeckt, neu entdeckt,
  und vieles wirkt seltsam folgerichtig.
- Vor
  allem eines wird klar: Nichts äußerlich Religiöses, Gebete, Kulte,
  Bibeltexte, Glaubenssätze – nichts davon ist mehr als ein bloßes
  Hilfsmittel. Du kannst es benutzen oder lassen. Du kannst alles
  benutzen oder nichts. Du kannst dich entscheiden, dies zu nutzen
  und jenes zu lassen – etwa christliche Begriffe zu verwerfen und
  stattdessen im Wachtraum tibetisch zu meditieren – das alles kannst
  du tun oder lassen, dir sind keine Grenzen gesetzt. Doch niemals
  mehr wirst du auf den Irrtum verfallen, irgendetwas von dem, was
  du religiös oder auch areligiös tust oder lässt, würde den Kern
  deines Wesens berühren. Der Kern deines Wesens ist das Göttliche
  – welchen Namen auch immer du ihm gibst, was auch immer du darüber
  erzählst, welche Gebete auch immer du sprichst oder unterlässt,
  du kannst es nicht ändern, du kannst nicht herausfallen, du kannst
  es dir nicht verscherzen, du kannst es nicht einbüßen. Denn du hast
  es nicht – du bist es.
- Trotzdem
  gibt es etwas, das du kannst: lernen, dich durch die Erfahrung verwandeln
  zu lassen – und dann tritt dein höheres Selbst von selbst klarer
  zu Tage. Nur zu diesem Zweck gibt es religiöse Formen, um auf diesem
  Weg zu helfen. Nützlich ist, was weiterbringt, schädlich, was hemmt.
  Es gilt, wie beim Arzt: Was heilt, hat Recht.

05 Jan 09

Anaïs Nin: “And the day came when the risk to remain tight in a bud was more painful than the risk it took to blossom” | Wildmind Buddhist Meditation

I sometimes think that my life has proceeded by way of a series of breakdowns and reconstructions. Such episodes haven’t exactly been frequent in my life, but they have represented important turning points.

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buddhism spirituality

I sometimes think that my life has proceeded by way of a series of breakdowns and reconstructions. Such episodes haven’t exactly been frequent in my life, but they have represented important turning points. There have been three times I can recall where I’ve hit emotional bottom, learned something important about myself, and found a release that led to significant growth taking place.
The pain of remaining closed became too much. Then there was a grand finale of emotional release and a spiritual awakening into greater wholeness and well-being. The bud opened, albeit painfully. Anaïs Nin’s quotation — “…the risk to remain tight in a bud was more painful than the risk it took to blossom” — seems to perfectly encapsulate that process.
4 more annotations...
- realized how important friendship was to me a few years after taking up Buddhist practice. I was on a retreat which had the theme of spiritual friendship
- I realized a number of things. I’d remained tight in a bud. I’d come to Buddhist practice because of painful experiences in which I’d lost friends and experienced loneliness and suffering. Those experiences revealed the world to be an unreliable place, and I was looking for a spiritual tradition that emphasized looking within for happiness. I thought that with Buddhism I’d found a way to close myself off from the world. A famous Buddhist saying was “Fare lonely as a rhinoceros horn.” And inspired by this kind of thinking I’d been resistant to opening up to friends. I was guarded and wary, and suspicious of looking outside of myself for happiness and wellbeing.
- The isolation I was imposing upon myself created a deep sense of loneliness, but I managed to avoid acknowledging those feelings. After all I didn’t want to take the risk of developing and losing friends again. Loneliness became my defense against loneliness. So remaining tight in a bud was painful. But not painful enough to make me change.
- I always think it’s very significant that it was in the very act of communicating with others that I came into a more intimate contact with myself, that the moment in which I started to open up to others was the moment in which I opened up to myself and acknowledged my pain.

Anxiety, depression, anger… Paths to purification? | Wildmind Buddhist Meditation

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buddhism spirituality rumi my.way

The kind of unencumbered joy that we see radiating from people like the Dalai Lama doesn’t come about by battling with ourselves. It comes by accepting all of ourselves (yes, even the hateful sides!) with patience and loving-kindness, and giving them all the care and attention they need, so they become our peaceful allies and friends. OK, sounds nice you say, but how do we do that? The best teaching I’ve found on this comes not from the Buddha, but from Rumi, the beloved Sufi poet from the 13th century.
THE GUEST HOUSE

This being human is a guest house.

Every morning a new arrival.

A joy, a depression, a meanness,

some momentary awareness

Welcome and entertain them all!

Even if they’re a crowd of sorrows,

who violently sweep your house

empty of furniture,

still, treat each guest honorably.

He may be clearing you out

for some new delight.

The dark thought, the shame, the malice,

meet them at the door laughing,

and invite them in.

Be grateful for whoever comes,

because each has been sent

as a guide from beyond.

- Jelaluddin Rumi (Sufi poet, 1207-1273)
3 more annotations...
- What would happen if you were to treat your anger or depression as an honored guest, as Rumi suggests? What if you imagined it not as an enemy that’s come to irritate and annoy you, but as a good friend who is feeling down and wants to talk? I suppose there are many different ways to interpret what Rumi means by a “guide from beyond,” but this is how I see it. Any time we feel those negative emotions come up, it’s a voice from deeper within ourselves asking to be heard
- Somewhere inside, there’s a being that is crying out for love and caring, because it’s feeling hurt, afraid, lonely, or is just simply in pain. That suffering being is you. Why on earth wouldn’t you stop and listen? So next time one of those “guests” stops by, welcome him in. Give him the best, most comfortable chair in your house, and invite him to tell you all his troubles. You might be amazed by what you hear.
- So are you beginning to see how listening to our uninvited “guests” can be a gold mine for helping us to go deeper into understanding ourselves? Over time, I’ve come to see those guests as real treasures. On one level, they’re like warning alarms telling us that something in our life is out of balance and needs attention. But on a deeper, spiritual level, they open up a direct and authentic pathway for reaching out to that pure, lovely Buddha-being within each of us. As you might suspect, that being is much quieter and less assertive than the side of us that faces the world out there, so we need to be very still and patient. But at the same time, this being is infinitely wise and loving. If we take the time to listen and care for it, it will return the favor in more ways than you can imagine.

The art of friendship | Wildmind Buddhist Meditation

Spiritual friendship comes highly praised in Buddhist practice. But why are spiritual friends considered to be so crucial? What are the qualities of a spiritual friend? And do we have to leave our existing friends behind?

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my.way buddhism spirituality

Spiritual friendship comes highly praised in Buddhist practice. But why are spiritual friends considered to be so crucial? What are the qualities of a spiritual friend? And do we have to leave our existing friends behind?
Friendship, and our human relationships in general, can at times be one of the most difficult aspects of our lives while at other times the most helpful.
6 more annotations...
- In Buddhism, friendship is an extremely important factor, perhaps even more so than you might expect. The most famous statement on friendship in Buddhism comes when the Buddha’s cousin Ananda is said to have approached the Buddha and remarked “This is half of the holy life, lord: admirable friendship, admirable companionship, admirable camaraderie.” And the Buddha replied, “Don’t say that, Ananda. Don’t say that. Admirable friendship, admirable companionship, admirable camaraderie is actually the whole of the holy life. When a monk has admirable people as friends, companions, and comrades, he can be expected to develop and pursue the noble eightfold path.”
- The first is finding and cultivating admirable friendships, as opposed to our ordinary, everyday friends. The second side is in how we, as friends, may best support one another on the path.
- the Buddha tells his monks to seek out friends with seven qualities: “He gives what is hard to give. He does what is hard to do. He endures what is hard to endure. He reveals his secrets to you. He keeps your secrets. When misfortunes strike, he doesn’t abandon you. When you’re down & out, he doesn’t look down on you. A friend endowed with these seven qualities is worth associating with.” Notice there is no mention of being well-versed in the dharma, mastery of meditation, or possessing great wisdom. Friendship, the Buddha knew, is far more foundational, far more simple.
- Finding these qualities in the world brings us naturally to practice, to a sense of presence and awareness. Similarly, in good friendships these qualities are at the forefront. For example, if you were to get a raise in your job, a good friend would share in your joy, while an ordinary friend might reactively leap to comparisons and judgments: “Why didn’t I ever get a raise? Maybe the company is going to fail,” etc. That admirable friend might also kindly impart the teachings of impermanence, “don’t get attached to that job or promotion” and non-self, “a lot of people helped you along they way, haven’t they?” But the tenor is such that you are brought to a deepened sense of calm, connection, and joy, free of clinging, free of worry.
- But it is not forgotten that each of us is deeply interconnected and this is no more apparent than in our friendships.
- So let friendship be a central part of your practice. Meditate on the relationships in your life to see how they bring you toward or away from awareness, toward or away from skillful and unskillful mental states and activities. As you become more aware of the friendships in your life that are indeed admirable, these relationships will naturally grow and deepen, while ordinary friendships will either fall away

19 Dec 08

Susan Smalley: Ritual Outside Religion: The Power of Group Meditation

www.huffingtonpost.com/...tside-religion-t_b_151957.html - Preview

meditation spirituality

A few years back I discovered that meditation or contemplative practices done in a group setting are quite different than practices done alone. At the time, I was reading Steven Strogatz book 'Sync' about the science of synchronicity (the phenomenon of naturally arising sync in nature) and saw that the group experience was a syncing of individual transformative experiences.
The acronym SIT (Synchronized Individual Transformation) seemed perfect for describing this effect as it often arises when we sit together in meditation or contemplation.
3 more annotations...
- Religious rituals likely arose because they provided a means to experience synchronized individual transformations. Rituals support individuals in their own inward investigations by providing a group experience that can strengthen it
- Three years ago, my friend and I began a 'Friday morning SIT' at my house. A group of us meet each Friday to 'sit' together in meditation for 30 minutes. No one leads the group, no ones teaches. We merely come together, someone reads an inspirational quote from a glass jar full of quotes we each submitted, we sit together for 30 minutes (with a timer to keep track of time), then go our separate ways. In this weekly ritual, we experience synchronized individual transformations (and deepen our friendships as well).
- Synchronized Individual Tranformations (SITs) is a useful term for describing non-religious community rituals that enhance our individual growth by the group experience.

Psychology Today: The Art of Now: Six Steps to Living in the Moment

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my.way spirituality

Don't Just Do Something, Sit There
Living a consistently mindful life takes effort. But mindfulness itself is easy. "People set the goal of being mindful for the next 20 minutes or the next two weeks, then they think mindfulness is difficult because they have the wrong yardstick," says Jay Winner, a California-based family physician and author of Take the Stress out of Your Life. "The correct yardstick is just for this moment."
3 more annotations...
- Mindfulness is the only intentional, systematic activity that is not about trying to improve yourself or get anywhere else, explains Kabat-Zinn. It is simply a matter of realizing where you already are. A cartoon from The New Yorker sums it up: Two monks are sitting side by side, meditating. The younger one is giving the older one a quizzical look, to which the older one responds, "Nothing happens next. This is it."
- You can become mindful at any moment just by paying attention to your immediate experience. You can do it right now. What's happening this instant? Think of yourself as an eternal witness, and just observe the moment. What do you see, hear, smell? It doesn't matter how it feels—pleasant or unpleasant, good or bad—you roll with it because it's what's present; you're not judging it. And if you notice your mind wandering, bring yourself back. Just say to yourself, "Now. Now. Now."
- Here's the most fundamental paradox of all: Mindfulness isn't a goal, because goals are about the future, but you do have to set the intention of paying attention to what's happening at the present moment.

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